Tanjore temple and Brihadeeswara Temple

 Tanjore was established by mighty  Chozhas. small village between Chidamabaram and Kumbakonam with nothing more than a few houses now, served as the capital of the mighty Chozhas for over 250 years, a lot more than Tanjore. The city, established by the great Rajendra Chozha in 1025 AD, in memory of his conquests upto the river Ganges in the northern parts of India, has seen it's share of riches, treachery, assassinations, conquests and even complete annihilation. All that remains now indicative of its past glory is this magnificent Brihadeeswara Temple. True, the temple and the city are left with no riches in terms of gold, but the treasures this temple stores in terms of its sculptures is one that cannot be measured. Read on for a virtual tour of the great temple at Gangaikonda Cholapuram.

बृहदीश्वर मंदिर : अदभुत वास्तुकला, brihadeshwara temple of Tanjore where the temple tower's shadow will never fall on earth

brihadeshwara temple of Tanjore ,  where the temple tower's shadow will never fall on earth

बृहदीश्वर मंदिर : अदभुत वास्तुकला का उदाहरण

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क्या आप पीसा की झुकी हुई

मीनार के बारे में जानते हैं?? जरूर जानते होंगे. बच्चों

की पाठ्य-पुस्तकों से लेकर जवानी तक

आप सभी ने पीसा की इस

मीनार के बारे में काफी कुछ पढ़ा-लिखा होगा.

कई पैसे वाले भारतीय सैलानी तो वहाँ होकर

भी आए होंगे. पीसा की

मीनार के बारे में, वहाँ हमें बताया जाता है कि उस

मीनार की ऊँचाई 180 फुट है और इसके

निर्माण में 200 वर्ष लगे थे तथा सन 2010 में इस

मीनार ने अपनी आयु के 630 वर्ष पूर्ण

कर लिए. हमें और आपको बताया गया है कि यह बड़ी

ही शानदार और अदभुत किस्म की

वास्तुकला का नमूना है. यही हाल मिस्त्र के पिरामिडों

के बारे में भी है. आज की

पीढ़ी को यह जरूर पता होगा कि मिस्त्र के

पिरामिड क्या हैं, कैसे बने, उसके अंदर क्या है आदि-आदि.

लेकिन क्या आपको तंजावूर स्थित “बृहदीश्वर

मंदिर” (Brihadishwara Temple) के बारे में

जानकारी है? ये नाम सुनकर चौंक गए ना?? मुझे

विश्वास है कि पाठकों में से अधिकाँश ने इस मंदिर के बारे में

कभी पढ़ना तो दूर, सुना भी

नहीं होगा. क्योंकि यह मंदिर हमारे बच्चों के

पाठ्यक्रम में शामिल नहीं है. ना तो भारतवासियों ने

कभी अपनी समृद्ध परंपरा, विराट

सांस्कृतिक विरासत एवं प्राचीन वास्तुकला के बारे में

गंभीरता से जानने की कोशिश

की और ना ही पिछले साठ वर्ष से लगभग

सभी पाठ्यक्रमों पर कब्जा किए हुए

विधर्मी वामपंथियों एवं सेकुलरिज़्म की

“भूतबाधा” से ग्रस्त बुद्धिजीवियों ने इसका गौरव

पुनर्भाषित एवं पुनर्स्थापित करने की कोई कोशिश

की. भला वे ऐसा क्योंकर करने लगे?? उनके अनुसार तो

भारत में जो कुछ भी है, वह सिर्फ पिछले 400 वर्ष

(250 वर्ष मुगलों के और 150 वर्ष अंग्रेजों के) की

ही देन है. उससे पहले ना तो कभी भारत

मौजूद था, और ना ही इस धरती पर कुछ

बनाया जाता था. “बौद्धिक फूहड़ता” की हद तो यह है

कि भारत की खोज वास्कोडिगामा द्वारा बताई

जाती है, तो फिर वास्कोडिगामा के यहाँ आने से पहले

हम क्या थे?? बन्दर?? या भारत में कश्मीर से केरल

तक की धरती पर सिर्फ जंगल

ही हुआ करते थे?? स्पष्ट है कि इसका जवाब सिर्फ

“नहीं” है. क्योंकि वास्कोडिगामा के यहाँ आने से पहले

हजारों वर्षों पुरानी हमारी पूर्ण विकसित

सभ्यता थी, संस्कृति थी, मंदिर थे, बाज़ार

थे, शासन थे, नगर थे, व्यवस्थाएँ थीं... और यह सब

जानबूझकर बड़े ही षडयंत्रपूर्वक पिछली

तीन पीढ़ियों से छिपाया गया. उन्हें सिर्फ

उतना ही पढ़ाया गया अथवा बताया गया जिससे उनके मन

में भारत के प्रति “हीन-भावना” जागृत हो. पाठ्यक्रम

कुछ इस तरह रचाए गए कि हमें यह महसूस हो कि हम

गुलामी के दिनों में ही सुखी थे,

उससे पहले तो सभी भारतवासी

जंगली और अनपढ़ थे...

बहरहाल... बात हो रही थी

बृहदीश्वर मंदिर की. दक्षिण भारत के

तंजावूर शहर में स्थित बृहदीश्वर मंदिर भारत का

सबसे बड़ा मंदिर कहा जा सकता है. यह मंदिर “तंजावूर प्रिय

कोविल” के नाम से भी प्रसिद्ध है. सन 1010 में

अर्थात आज से एक हजार वर्ष पूर्व राजराजा चोल ने इस विशाल

शिव मंदिर का निर्माण करवाया था. इस मंदिर की प्रमुख

वास्तु (अर्थात गर्भगृह के ऊपर) की ऊँचाई 216

फुट है (यानी पीसा की

मीनार से कई फुट ऊँचा). यह मंदिर न सिर्फ वास्तुकला

का बेजोड़ नमूना है, बल्कि तत्कालीन तमिल संस्कृति

की समृद्ध परंपरा को भी प्रदर्शित करता

है. कावेरी नदी के तट पर स्थित यह

मंदिर पूरी तरह से ग्रेनाईट की

बड़ी-बड़ी चट्टानों से निर्मित है. ये चट्टानें

और भारी पत्थर पचास किमी दूर

पहाड़ी से लाए गए थे. इसकी अदभुत

वास्तुकला एवं मूर्तिकला को देखते हुए UNESCO ने इसे “विश्व

धरोहर” के रूप में चिन्हित किया हुआ है.

दसवीं शताब्दी में दक्षिण भारत में चोल

वंश के अरुलमोझिवर्मन नाम से एक लोकप्रिय राजा थे जिन्हें

राजराजा चोल भी कहा जाता था. पूरे दक्षिण भारत पर

उनका साम्राज्य था. राजराजा चोल का शासन श्रीलंका,

मलय, मालदीव द्वीपों तक भी

फैला हुआ था. जब वे श्रीलंका के नरेश बने तब

भगवान शिव उनके स्वप्न में आए और इस आधार पर उन्होंने इस

विराट मंदिर की आधारशिला रखी. चोल नरेश

ने सबसे पहले इस मंदिर का नाम “राजराजेश्वर” रखा था और

तत्कालीन शासन के सभी प्रमुख उत्सव

इसी मंदिर में संचालित होते थे. उन दिनों तंजावूर चोलवंश

की राजधानी था तथा समूचे दक्षिण भारत

की व्यापारिक गतिविधियों का केन्द्र भी. इस

मंदिर का निर्माण पारंपरिक वास्तुज्ञान पर आधारित था, जिसे चोलवंश

के नरेशों की तीन-चार्फ़ पीढ़ियों

ने रहस्य ही रखा. बाद में जब पश्चिम से मराठाओं

और नायकरों ने इस क्षेत्र को जीता तब इसे

“बृहदीश्वर मंदिर” नाम दिया.

तंजावुर प्रिय कोविल अपने समय के तत्कालीन

सभी मंदिरों के मुकाबले चालीस गुना विशाल

था. इसके 216 फुट ऊँचे विराट और भव्य मुख्य इमारत को इसके

आकार के कारण “दक्षिण मेरु” भी कहा जाता है.

216 फुट ऊँचे इस शिखर के निर्माण में किसी

भी जुड़ाई मटेरियल का इस्तेमाल नहीं

हुआ है. इतना ऊँचा मंदिर सिर्फ पत्थरों को आपस में “इंटर-लॉकिंग”

पद्धति से जोड़कर किया गया है. इसे सहारा देने के लिए इसमें

बीच में कोई भी स्तंभ नहीं

है, अर्थात यह पूरा शिखर अंदर से खोखला है. भगवान शिव के

समक्ष सदैव स्थापित होने वाली “नंदी”

की मूर्ति 16 फुट लंबी और 13 फुट

ऊँची है तथा एक ही विशाल पत्थर से

निर्मित है. अष्टकोण आकार का मुख्य शिखर एक ही

विशाल ग्रेनाईट पत्थर से बनाया गया है. इस शिखर और मंदिर

की दीवारों पर चारों तरफ विभिन्न

नक्काशी और कलाकृतियां उकेरी गई हैं.

गर्भगृह दो मंजिला है तथा शिवलिंग की ऊँचाई

तीन मीटर है. आगे आने वाले चोल राजाओं

ने सुरक्षा की दृष्टि से 270 मीटर

लंबी 130 चौड़ी बाहरी

दीवार का भी निर्माण करवाया.

सोलहवीं-सत्रहवीं शताब्दी

तक यह मंदिर कपड़ा, घी, तेल, सुगन्धित द्रव्यों आदि

के क्रय-विक्रय का प्रमुख केन्द्र था. आसपास के गाँवों से लोग

सामान लेकर आते, मंदिर में श्रद्धा से अर्पण करते तथा बचा हुआ

सामान बेचकर घर जाते. सबसे अधिक आश्चर्य की

बात यह है कि यह मंदिर अभी तक छः भूकंप झेल

चुका है, परन्तु अभी तक इसके शिखर अथवा मंडपम

को कुछ भी नहीं हुआ. दुर्भाग्य

की बात यह है कि शिरडी में सांई

की “मजार” की मार्केटिंग इतनी

जबरदस्त है, परन्तु दुर्भाग्य से ऐसे अदभुत मंदिर

की जानकारी भारत में कम ही

लोगों को है. इस मंदिर के वास्तुशिल्पी कुंजारा मल्लन

माने जाते हैं. इन्होंने प्राचीन वास्तुशास्त्र एवं

आगमशास्त्र का उपयोग करते हुए इस मंदिर की रचना

में (एक सही तीन बटे आठ या 1-3/8

अर्थात, एक अंगुल) फार्मूले का उपयोग किया. इसके अनुसार इस

मात्रा के चौबीस यूनिट का माप 33 इंच होता है, जिसे

उस समय "हस्त", "मुज़म" अथवा "किश्कु" कहा जाता था.

वास्तुकला की इसी माप यूनिट का उल्लेख

चार से छह हजार वर्ष पहले के मंदिरों एवं सिंधु घाटी

सभ्यता के निर्माण कार्यों में भी पाया गया है. कितने

इंजीनियरों को आज इसके बारे में जानकारी

है??

सितम्बर 2010 में इस मंदिर की सहस्त्राब्दि अर्थात

एक हजारवाँ स्थापना दिवस धूमधाम से मनाया गया. UNESCO ने

इसे “द ग्रेट चोला टेम्पल” के नाम से संरक्षित स्मारकों में स्थान

दिया. इसके अलावा केन्द्र सरकार ने इस अवसर को यादगार बनाने के

लिए एक डाक टिकट एवं पाँच रूपए का सिक्का जारी

किया. परन्तु इसे लोक-प्रसिद्ध बनाने के कोई प्रयास

नहीं हुए.

अक्सर हमारी पाठ्यपुस्तकों में पश्चिम

की वास्तुकला के कसीदे काढ़े जाते हैं और

भारतीय संस्कृति की समृद्ध परंपरा को

कमतर करके आँका जाता है अथवा विकृत करके दिखाया जाता है.

इस विराट मंदिर को देखकर सहज ही कुछ सवाल

भी खड़े होते हैं कि स्वाभाविक है इस मंदिर के निर्माण

के समय विभिन्न प्रकार की गणितीय एवं

वैज्ञानिक गणनाएँ की गई होंगी.

खगोलशास्त्र तथा भूगर्भशास्त्र को भी ध्यान में रखा

गया होगा. ऐसा तो हो नहीं सकता कि पत्थर लाए, फिर

एक के ऊपर एक रखते चले गए और मंदिर बन गया... जरूर कोई

न कोई विशाल नक्शा अथवा आर्किटेक्चर का पैमाना निश्चित हुआ

होगा. तो फिर यह ज्ञान आज से एक हजार साल पहले कहाँ से

आया? इस मंदिर का नक्शा क्या सिर्फ किसी एक

व्यक्ति के दिमाग में ही था और क्या वही

व्यक्ति सभी मजदूरों, कलाकारों, कारीगरों,

वास्तुविदों को निर्देशित करता था? इतने बड़े-बड़े पत्थर पचास

किमी दूर से मंदिर तक कैसे लाए गए?? 80 टन

वजनी आधार पर दूसरे बड़े-बड़े पत्थर

इतनी ऊपर तक कैसे पहुँचाया गया होगा?? या कोई

स्थान ऐसा था, जहाँ इस मंदिर के बड़े-बड़े नक़्शे और

इंजीनियरिंग के फार्मूले रखे जाते थे?? फिर हमारा इतना

समृद्ध ज्ञान कहाँ खो गया और कैसे खो गया?? क्या

कभी इतिहासकारों ने इस पर विचार किया है?? यदि हाँ, तो

इसे संरक्षित करने अथवा खोजबीन करने का कोई

प्रयास हुआ?? सभी प्रश्नों के उत्तर अँधेरे में हैं.

संक्षेप में तात्पर्य यह है कि भारतीय कला,

वास्तुकला, मूर्तिकला, खगोलशास्त्र आदि विषयों पर ज्ञान के अथाह

भण्डार मौजूद थे (बल्कि हैं) सिर्फ उन्हें पुनर्जीवित

करना जरूरी है. बच्चों को पीसा

की मीनार अथवा ताजमहल (या

तेजोमहालय??) के बारे में पढ़ाने के साथ-साथ शिवाजी

द्वारा निर्मित विस्मयकारी और अभेद्य किलों,

बृहदीश्वर जैसे विराट मंदिरों के बारे में भी

पढ़ाया जाना चाहिए. इन ऐतिहासिक, पौराणिक स्थलों की

“ब्राण्डिंग-मार्केटिंग” समुचित तरीके से की

जानी चाहिए, वर्ना हमारी

पीढियाँ तो यही समझती

रहेंगी कि मिस्त्र के पिरामिडों में ही विशाल

पत्थरों से निर्माण कार्य हुआ है, जबकि तंजावूर के इस मंदिर में

मिस्त्र के पिरामिडों के मुकाबले चार गुना वजनी पत्थरों से

निर्माण कार्य हुआ है.

ANCIENT CAVES USED BY HINDU MONKS AND BUDDHISTS

ANCIENT CAVES USED BY HINDU MONKS AND THEN LATER BUDDHISTS
TALAJA Near Bhavnagar Gujarat state . India
The serene town of Talaja on the banks of Shetrunji River, has around 30 ancient Hindu / Buddhist caves cut into the rocks, with perfectly identifiable carvings of Boddhisatva. The most impressive structure is the Ebhala Mandapa, a large hall with four octagonal pillars in the front.

This ancient Mahabharata era caves of the early Haihaiya's whose The adventurous group of Yadava lineages are those which come under the title of the Haihaya clans. These were in the main, five, all of whom called themselves Talajangha (perhaps with the palm tree as totem?). Among these were included the Saryata (whose ancestors had fled from Kusasthali), Bhoja, Vitihotra, Avanti and Tundikera. The Haihayas moved along the Narmada and are believed to have captured Mahismati from the Karkotaka Naga and fortified it as an important settlement.
One line of Yadus via Satvata, Andhaka and Vrsni migrated to Dvarka in Kathiawar.
 The serene town of Talaja on the banks of Shetrunji River, has around 30 ancient Hindu / Buddhist caves cut into the rocks, with perfectly identifiable carvings of Boddhisatva. The most impressive structure is the Ebhala Mandapa, a large hall with four octagonal pillars in the front.
This ancient Mahabharata era caves of the early Haihaiya's whose The adventurous group of Yadava lineages are those which come under the title of the Haihaya clans. These were in the main, five, all of whom called themselves Talajangha (perhaps with the palm tree as totem?). Among these were included the Saryata (whose ancestors had fled from Kusasthali), Bhoja, Vitihotra, Avanti and Tundikera. The Haihayas moved along the Narmada and are believed to have captured Mahismati from the Karkotaka Naga and fortified it as an important settlement.

One line of Yadus via Satvata, Andhaka and Vrsni migrated to Dvarka in Kathiawar.

Kalakacharya

Kalakacharya
There was a Jain king Vairisimha of Dhara (Dhar, MP) and Queen Surasundari, who had a son called Kalaka and daughter Sarasvati. Once when they were in Ujjain, King Gardabhilla of Ujjain was enamoured by the beauty of Sarasvati, carried her off. After futile attempts to recover her from clutches of Gardabhilla, Kalaka went westward after crossing river Sindhu reached the country where number of saka chiefs, who were sahi (Subordinates of sahanusahi) ruled. Kalaka broght them under his influence. Once their overlord became angry over Sahis, Kalaka migrated them to India. They came to Ujjain conquering along the way. Sakas defeated captured Gardabhilla alive. They established their ruler in Ujjain and divided the country among themselves. Kalaka recovered Sarasvati and avenged humiliation. After four years of saka rule, Gardabhilla son Vikramaditya drove away sakas and established his rule. Gardabhilla ruled for 13 years, Saka 4 years and Vikramaditya 60 years. This account is from Pattavali (Sanskrit) of Merutunga (14th century AD) sourced from earlier Prakrit Gathas.
 

Rajasthani Video Folk song

Rajasthani Song

मारवाड़ मन्दिर -चमत्कारी मन्दिर, amazing magic temple of Marwad,Rajasthan,India

एक मंदिर ऐसा भी है जहा पर पैरालायसिस(लकवे ) का इलाज होता है ! यहाँ पर हर साल हजारो लोग पैरालायसिस(लकवे ) के रोग से मुक्त होकर जाते है यह धाम नागोर जिले के कुचेरा क़स्बे के पास है, अजमेर- नागोर रोड पर यह गावं है ! लगभग ५०० साल पहले एक संत होए थे चतुरदास जी वो सिद्ध योगी थे, वो अपनी तपस्या से लोगो को रोग मुक्त करते थे ! आज भी इनकी समाधी पर सात फेरी लगाने से लकवा जड़ से ख़त्म हो जाता है ! नागोर जिले के अलावा  पूरे देश से लोग आते है और रोग मुक्त होकर जाते है हर साल वैसाख, भादवा और माघ महीने मे पूरे महीने मेला लगता है !

 सन्त चतुरदास जी महाराज के मन्दिर ग्राम बुटाटी में लकवे का इलाज करवाने देश भर से मरीज आते हैं| मन्दिर में नि:शुल्क रहने व खाने की व्यवस्था भी है| लोगों का मानना है कि मंदिर में परिक्रमा लगाने से बीमारी से राहत मिलती है|

राजस्थान की धरती के इतिहास में चमत्कारी के अनेक उदाहरण भरे पड़े हैं| आस्था रखने वाले के लिए आज भी अनेक चमत्कार के उदाहरण मिलते हैं, जिसके सामने विज्ञान भी नतमस्तक है| ऐसा ही उदाहरण नागौर के 40 किलोमीटर दूर स्तिथ ग्राम बुटाटी में देखने को मिलता है। लोगों का मानना है कि जहाँ चतुरदास जी महाराज के मंदिर में लकवे से पीड़ित मरीज का राहत मिलती है।

वर्षों पूर्व हुई बिमारी का भी काफी हद तक इलाज होता है। यहाँ कोई पण्डित महाराज या हकीम नहीं होता ना ही कोई दवाई लगाकर इलाज किया जाता। यहाँ मरीज के परिजन नियमित लगातार 7 मन्दिर की परिक्रमा लगवाते हैं| हवन कुण्ड की भभूति लगाते हैं और बीमारी धीरे-धीरे अपना प्रभाव कम कर देती है| शरीर के अंग जो हिलते डुलते नहीं हैं वह धीरे-धीरे काम करने लगते हैं। लकवे से पीड़ित जिस व्यक्ति की आवाज बन्द हो जाती वह भी धीरे-धीरे बोलने लगता है।

यहाँ अनेक मरीज मिले जो डॉक्टरो से इलाज करवाने के बाद निरास हो गए थे लेकिन उन मरीजों को यहाँ काफी हद तक बीमारी में राहत मिली है। देश के विभिन्न प्रान्तों से मरीज यहाँ आते हैं और यहाँ रहने व परिक्रमा देने के बाद लकवे की बीमारी अशयजनक राहत मिलती है। मरीजों और उसके परिजनों के रहने व खाने की नि:शुल्क व्यवस्था होती है।

दान में आने वाला रुपया मन्दिर के विकास में लगाया जाता है। पूजा करने वाले पुजारी को ट्रस्ट द्वारा तनखाह मिलती है। मंदिर के आस-पास फेले परिसर में सैकड़ों मरीज दिखाई देते हैं, जिनके चेहरे पर आस्था की करुणा जलकती है| संत चतुरदास जी महारज की कृपा का मुक्त कण्ठ प्रशंसा करते दिखाई देते।

PAZHUVUR TEMPLE TAMILNADU

PAZHUVUR TEMPLE TAMILNADU
When Uraiyoor was the capital of the Chola kingdom, many local kings became their supporters and vassals. One of them called Pazhuvettarayar was the king of Pazhuvoor. The name of Periya Pazhuvettarayar was Ambalavaanan and is mentioned in the ASI board displayed outside the Keezha Pazhuvur Temple. Another famous general, Paluvettaraiyar Maravan Kandanar served Uttama Chola. A battle-hardened old warrior and a powerful nobleman, he was Sundara Chozhan's treasurer as well. His son, Kumaran Maravan also served Uttama Chola. Ambalavan Pazhuvurnakkan (also known as Vikramachola - Maharajan of Kuvalalam) features during Uttama Chola's rule and continues into Rajaraja I's reign.

The Pazhuvettaraiyars, related to the Cholas by marriage, were responsible for a number of donations to the Pazhuvur Temples. Inscriptions say that in the 12th year of Parantaka Chozhan, Paluvettaraiyar Kandan Amudanar fought a victorious battle at Vellore against the forces of the Pandya king and his Ceylonese ally, in which the Pandya lost his life.

Keezha Pazhuvur’s Alanduraiyappar Temple finds mention in the hymns of Thevaram sung by Thirugnana Sambandar, the poet-saint of Tamil literature. The hymn says that the temple rituals were conducted by priests from Kerala who settled down in this area. Legend says that Parasurama, the sixth incarnation of Lord Vishnu and creator of the land of Kerala, brought them to conduct the poojas and rituals of Alanduraiyappar Temple. Some scholars say that the Pazhuvettarayars, who belonged to the land of Parasurama, may have encouraged their migration.